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lundi 18
Mardi 19
Mercredi 20
Jeudi 21
Vendredi 22
Samedi 23
Dimanche 24





























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Le Calendrier Chinois remonte à la plus haute antiquité.
Bien avant la civilisation du Yang-Shao au 7ème
millénaire avant Jésus Christ, les chinois utilisaient le cadran solaire : le
Gnomon.
On dit que dès le 4ème millénaire Yao,
premier empereur de cette dynastie ordonna la rédaction d’un calendrier…lunaire
comportant 12 lunaisons de 29 ou 30 jours ainsi qu’une 13ème lunaison
périodique, afin de se conformer au cycle solaire.
Les jours de nouvelle lune et pleine lune étaient
vénérés.
Ce calendrier luni solaire de l’année chinoise
comprenait alors 354 ou 355 jours.
En 2637 avant Jésus Christ, l’empereur jaune Huangdi ou
Hoang-Ti ordonna de se conformer aux observations des savants et de porter la
durée de l’année à 365 jours ¼.
L’année est divisée en 12 mois de longueur variable
basés sur le cycle lunaire. Tous les 2 ou 3 ans ; on y rajoute un 13ème
mois n’ayant pas de place fixe afin de respecter le cycle des saisons et surtout
afin que l’année chinoise puisse commencer dès l’arrivée du printemps, à la
période ou le soleil entre dans le signe des poissons (fête du renouveau
printanier, le 4 ou 5 février).
Les premières références attestées d’un calendrier
chinois remontent au 14ème siècle avant Jésus Christ.

Le calendrier chinois ne comptait pas les années les
unes après les autres, mais par cycle qui se répète toutes les 60 années. Dans
certaines régions, les années débutaient avec l’avènement d’un empereur.


Au pays du céleste empire et au pays des légendes, rien
n’est simple…
Si les historiens s’accordent à situer le début de l’ère
chinoise à dater de la première année du règne de l’empereur jaune Huangdi ou
Hoang-Ti, certains la fixent le 6 mars 2637 avant Jésus Christ et d’autres le 10
mars 2697 avant Jésus Christ.
Ainsi l’année 2003 du calendrier grégorien devient
l’année 4700 ou encore 4701 du calendrier chinois.
Enfin certaines sources citent le 23 février 2397 comme
début de l’ère chinoise.
Commençons par
une chronologie succincte de la Chine pour nous permettre de marquer
les événements concernant le calendrier :
|

Printemps :
Tschun a
Lichun ou Li-tchun :
début du printemps, le 4 ou 5 février.
Chunfen , équinoxe de printemps le 20 ou 21 mars.
Eté : Rja
a
Lixia ou Li-hia : début de l’été
le 6 ou 7 mai.
Xiazhi : solstice d’été le 21 ou 22 juin. : cinquième
mois de l’année.
Automne : Tsin
a Liqiu ou Li-Tsin : début de l’automne le 8 ou 9 août.
Qiufen : équinoxe d’automne le 22 ou 23 septembre,
huitième mois de l’année.
Hiver : Tung
a Lidong ou Li-Tong : début de
l’hiver le 7 ou 8 novembre.
Dongzhi : solstice d’hiver le 21 ou 23 décembre :
onzième mois de l’année.

Le mois du calendrier lunaire chinois comprend 3
semaines de 9 ou 10 jours.
Les noms des mois ne sont
pas partout les mêmes. On leur donne parfois les désignations de meng,
premier, tschung, milieu, ki, dernier, tschun,
printemps, rja, été, tsin, automne, tung, hiver, et
on forme les autres noms de deux mots, comme meng-tschun, premier après
le printemps, etc..
Une autre dénomination consiste à leur donner le même nom que les années du
cycle de 60 ans qui commencent avec l'un d'eux. Enfin, une troisième appellation
est dérivée de la division de l'année en 24 mois, chacun correspondant au temps
que met le soleil à aller du commencement au milieu, puis du milieu à la fin de
chaque signe zodiacal. Voici la liste de ces 24 mois
| |
Nom
Chinois |
Signification |
| 1. |
Tong-tchi |
Dernier terme de l'hiver |
| 2. |
Siao-han |
Petit froid |
| 3. |
Ta-han |
Grand froid |
| 4. |
Li-tchun |
Commencement du printemps |
| 5. |
Fu-choug |
Eaux
et pluies |
| 6. |
King-che |
Crainte que causent les insectes |
| 7. |
Tchun-feu |
Division du printemps |
| 8. |
Tsing-ming |
Pure
clarté |
| 9. |
Kou-yu |
Pluies pour les semences |
| 10 |
Li-hia |
Commencement de l'été |
| 11. |
Siao-man |
Abondance et plénitude |
| 12. |
Mang-tchong |
Semence du froment et du riz |
| 13. |
Hia-tchi |
Dernier terme de l'été |
| 14. |
Siao-chon |
Petite chaleur |
| 15. |
Ta-chon |
Grande chaleur |
| 16. |
Li-tsin |
Commencement de l'automne |
| 17. |
Tchon-chon |
La
chaleur cesse |
| 18. |
Pe-lon |
Rosée blanche |
| 19. |
Tsin-feu |
Division de l'automne |
| 20. |
Stan-lon |
Rosée froide |
| 21. |
Choang-kiang |
La
brume tombe |
| 22. |
Li-tong |
Commencement de l'hiver |
| 23. |
Siao-sue |
Petite neige |
| 24. |
Ta-sue |
Grande neige |
ou
|
Nom
|
Date
|
|
|
Lichun |
Début du printemps |
4 ou
5 février |
|
|
Yushui |
Pluies |
18,
19 ou 20 février |
|
|
Jingzhe |
Réveil des insectes |
5 ou
6 mars |
|
|
Chunfen |
Équinoxe de printemps |
20
ou 21 mars |
|
|
Qingming |
Limpide lumière |
4 ou
5 avril |
|
|
Guyu |
Pluies bienfaisantes |
19,
20 ou 21 avril |
|
|
Lixia |
Début de l'été |
6 ou
7 mai |
|
|
Xiaman |
Épis
presque pleins |
20,
21 ou 22 mai |
|
|
Mangzhong |
Montée des épis |
5, 6
ou 7 juin |
|
|
Xiazhi |
Solstice d'été |
21
ou 22 juin |
|
|
Xiaoshu |
Petites chaleurs |
6, 7
ou 8 juillet |
|
|
Dashu |
Grandes chaleurs |
22,
23 ou 24 juillet |
|
|
Liqiu |
Début de l'automne |
8 ou
9 août |
|
|
Chushu |
Fin
des chaleurs |
22,
23 ou 24 août |
|
|
Bailu |
Rosée blanche |
7, 8
ou 9 septembre |
|
|
Qiufen |
Équinoxe d'automne |
22
ou 23 septembre |
|
|
Hanlu |
Rosée froide |
8 ou
9 octobre |
|
|
Shungjiang |
Gelée blanche |
23
ou 24 octobre |
|
|
Lidong |
Début de l'hiver |
7 ou
8 novembre |
|
|
Wiaoxue |
Petites neiges |
22
ou 23 novembre |
|
|
Daxue |
Grandes neiges |
6, 7
ou 8 décembre |
|
|
Dongzhi |
Solstice d'hiver |
21,
22 ou 23 décembre |
|
|
Xiaohan |
Petits froids |
5, 6
ou 7 janvier |
|
|
Dahan |
Grands froids |
20
ou 21 janvier |

Chaque jour
compte 12 heures.
Chaque heure
 correspond à 120 minutes. Elle est divisée en deux parties de 60
minutes
 

|
Une nuit de Nouvel An, l'Empereur de Jade convia les animaux.
Seuls douze répondirent présent. Pour les remercier, Bouddha instaura
une année " symbolique " en l'honneur de chacun de ses visiteurs.
Simultanément, il décréta que chaque nouveau-né hériterait désormais
des caractéristiques de l'animal porté aux nues de cette année-là.
|
Il comprend 12 signes :
Le rat
Le buffle
Le tigre
Le chat
Le dragon Le serpent
Le cheval
La chèvre
Le singe
Le coq Le chien
Le cochon 
La chine a adopté le calendrier grégorien en 1912.
Toutefois, il ne fut appliqué dans l’ensemble du pays
que 37 ans plus tard en 1949.

Pour le
connaître, il suffit de vous référer à votre année de naissance
 |
Cheval |
 |
1894 |
1906 |
1918 |
1930 |
1942 |
1954 |
1966 |
1978 |
1990 |
2002 |
 |
Chèvre |
 |
1895 |
1907 |
1919 |
1931 |
1943 |
1955 |
1967 |
1979 |
1991 |
2003 |
 |
Singe |
 |
1896 |
1908 |
1920 |
1932 |
1944 |
1956 |
1968 |
1980 |
1992 |
2004 |
 |
Coq |
 |
1897 |
1909 |
1921 |
1933 |
1945 |
1957 |
1969 |
1981 |
1993 |
2005 |
 |
Chien |
 |
1898 |
1910 |
1922 |
1934 |
1946 |
1958 |
1970 |
1982 |
1994 |
2006 |
 |
Cochon |
 |
1899 |
1911 |
1923 |
1935 |
1947 |
1959 |
1971 |
1983 |
1995 |
2007 |
 |
Rat |
 |
1900 |
1912 |
1924 |
1936 |
1948 |
1960 |
1972 |
1984 |
1996 |
2008 |
 |
Buffle |
 |
1901 |
1913 |
1925 |
1937 |
1949 |
1961 |
1973 |
1985 |
1997 |
2009 |
 |
Tigre |
 |
1902 |
1914 |
1926 |
1938 |
1950 |
1962 |
1974 |
1986 |
1998 |
2010 |
 |
Chat |
 |
1903 |
1915 |
1927 |
1939 |
1951 |
1963 |
1975 |
1987 |
1999 |
2011 |
 |
Dragon |
 |
1904 |
1916 |
1928 |
1940 |
1952 |
1964 |
1976 |
1988 |
2000 |
2012 |
 |
Serpent |
 |
1905 |
1917 |
1929 |
1941 |
1953 |
1965 |
1977 |
1989 |
2001 |
2013 |
|
Le rat,
symbole du premier « caractère horaire » de Zi qui signifie la graine,
la racine et la perpétuation. Zi désigne également la direction Nord, la
période de 23 heures à une heure et le mois de décembre. C'est le temps
de l'hibernation des animaux afin de se protéger et d'attendre la venue
du printemps. Pour l'homme, c'est le moment de dormir après une journée
active. C'est pour ces raisons que le rat fut choisi pour correspondre
au « caractère horaire » de Zi.
Le buffle,
est le symbole correspondant au deuxième « caractère horaire » des 12
branches terrestres : Chou. Ce caractère chinois signifie une corde
solide faite de nombreux fils, le lien et aussi la régulation. Il
désigne le mois de janvier et la période de 1 heures à trois heures, où
tout dort, même les plantes. Le mois de janvier, considéré comme un mois
d'harmonie, est le commencement de la réunion de famille autour d'un
feu, en attendant le printemps. C'est un mois d'accumulation de
l'énergie
Le tigre
est le symbole correspondant au troisième « caractère horaire » (Yin)
des 12 branches terrestres. Yin désigne la période de 3 heures à 5
heures, la direction Nord-Est-Est, et le mois de février. C'est le
moment où la végétation commence à germer
Le lièvre
est le symbole correspondant au quatrième « caractère horaire » (Mao)
des 12 branches terrestres. Il désigne la direction Est, la période de 5
heures à 7 heures et le mois de mars, commencement du renouveau de la
nature. Parmi les animaux du zodiaque chinois, le lièvre est un animal
relativement docile et faible, qui évoque la douceur des premiers rayons
du soleil
Parmi les 12 signes-animaux du
zodiaque, seul le dragon
est un animal fictif. Les Chinois anciens considéraient le dragon, le
phénix, la licorne (Qilin) et la tortue comme les « quatre êtres
surnaturels » et les animaux de bon augure. Le dragon a une figure
chevaline, un corps serpentin, des pâtes de coq, et est couvert de 81
écailles. Il peut voler dans le ciel et nager dans l'eau, et a une
capacité extraordinaire. Il est le symbole correspondant au cinquième
« caractère horaire » (Chen) des 12 branches terrestres. Il désigne la
direction Sud-Est et la période de 7 heures à 9 heures, où les rayons du
soleil deviennent plus ardents. Il désigne aussi le mois d'avril, qui
marque une situation nébuleuse précédant l'éveil complet de la nature
Parmi les 12 signes-animaux, le
serpent et le cheval sont les deux animaux
de caractère ardent. Mais le cheval relève du Yang et le
serpent relève du Yin. Par son caractère ardent, le serpent est
censé répandre la lumière et la chaleur. Il est le symbole correspondant
au sixième « caractère horaire » (Si) des 12 branches terrestres. Le
caractère « Si » comporte le sens de lutte par soi-même. Il désigne la
direction Sud-Sud-Est, la période de 9 heures à 11 heures et le mois de
mai. C'est la saison de l' épanouissement
Le cheval est le symbole
correspondant au septième « caractère horaire » (Wu) des 12 branches
terrestres. Il désigne la direction Sud, la période de 11 heures à 13
heures, période du soleil le plus ardent, et le mois de juin. C' est la
saison de labours, et saison de vitalité
Le mouton/la
chèvre
symbolise l'amour et le bonheur, parce que c'est un animal doux et
tranquille. Un troupeau de moutons suit toujours son meneur en rase
campagne, et manifeste une indulgence étonnante. Le mouton est le
symbole correspondant au huitième « caractère horaire » (Wei) des 12
branches terrestres. Il désigne la direction Sud-Sud-Ouest, la période
de 13 heures à 15 heures et le mois de juillet, début de l'été, où les
plantes préparent leur fructification
Le singe
est le symbole correspondant au neuvième « caractère horaire » (Shen)
des 12 branches terrestres. Le pictogramme de Shen représente deux mains
tenant un bâton. Avec la clef 人(l'homme), il signifie l'extension. Cela
veut dire également le déploiement de l'intelligence et aussi la
capacité de s'étendre et de se rétrécir
Le coq
est le symbole correspondant au dixième « caractère horaire » (You) des
12 branches terrestres. Il désigne le mois de septembre, la direction
Ouest et la période de 17 heures à 19 heures, moment où le soleil
commence à descendre. Dans de nombreux pays, le coq est considéré comme
un animal prophète
Le chien
est le symbole correspondant au onzième
« caractère horaire » (Xu) des 12 branches terrestres. Il désigne la
période de 19 heures à 21 heures de la journée, et le mois d'octobre, au
coeur de l'automne qui marque le commencement du dépérissement des
plantes. Le chien est le meilleur animal de compagnie et est élevé
depuis l'antiquité. Ces liens de compagnie n'ont jamais changé
Le cochon
est le symbole correspondant au dernier « caractère horaire » (Hai) des
12 branches terrestres. Il désigne le mois de novembre, où la végétation
se flétrit, et la période de 21 heures à 23 heures
"les cinq animaux
célestes"
associés aux cinq couleurs
et aux cinq directions
|
|
Le serpent jaune du
centre |
|
Serpent

|
Jaune

 |
Centre

 |
|
Le tigre blanc de
l'ouest |
|
Tigre

|
Blanc

 |
Ouest

 |
|
La tortue noire du
nord |
|
Tortue

|
Noir

 |
Nord

 |
|
Le dragon vert de
l'est |
|
Dragon

|
Vert

 |
Est

 |
|
Le phoenix rouge du
sud |
|
Phoenix

|
Rouge

 |
Sud

 |


À côté du yin et du yang,
c'est-à-dire de la Lune et du Soleil, 5 astres régissent
les 5 éléments, les 5 sens et
les 5 organes internes du corps humain selon le zodiaque chinois.
Même
si, d'un point de vue scientifique, c'est-à-dire depuis que d'aucuns ont décidé
qu'il y avait une réalité commune à tous, une seule vision possible du monde tel
qu'il est, le Soleil est relativement fixe dans le ciel tandis que la Terre
tourne autour, vu de celle-ci et de tout temps le ciel fut partout et toujours
le même, à peu de choses près.
Mais, ce “peu de choses près ” fut parfois si distinctif ; qu'il permit à
certains êtres qui voyaient le ciel diurne au moment où, de l'autre côté de la
Terre, d'autres contemplaient le ciel nocturne, d'en avoir une vision différente
et d'en donner une interprétation singulière. Ce sont toutes ces différences
qui, de nos jours, nous laissent supposer que les Chinois, les Africains, les
Indiens et les Européens constituent des races distinctes, avec des cultures
dissemblab1es qui, au fil des millénaires, se sont de plus en plus démarquées
les unes des autres.
Toutefois, en levant nos yeux au ciel et en contemplant la voûte céleste, on ne
peut s'empêcher de penser que tous les êtres humains, quel que fut l'endroit où
ils se trouvaient, ont eu une même vision du ciel qu'ils ont ensuite interprétée
en fonction de leur environnement, c'est-à-dire de la faune, de la flore et des
paysages auxquels ils étaient accoutumés, de leurs croyances, de leurs mœurs,
mais en tout cas d'un besoin naturel et surnaturel à la fois de voir dans le
ciel un univers divin, reflet sublimé ou idéalisé, souvent exagéré mais
intuitivement juste et éclairé, de leurs désirs, sentiments, joies et
turpitudes.
LE CIEL DE LA CHINE
Ainsi, le ciel de la Chine antique ressemble
à s'y méprendre à celui des Mésopotamiens, des Égyptiens, des Grecs, entre
autres, de même que l'écriture, qui apparaît en Chine aux environs du milieu du
IIe millénaire avant notre ère, procède aussi de principes, systèmes, concepts,
symboles et dessins dont on peut observer qu'ils se ressemblent tous
étrangement, qu'ils ont de nombreux points communs, qu'on peut parfois même les
confondre.
On est d'ailleurs souvent tenté de penser que certains peuples ont pu en copier
d'autres, que c'est sans doute ce qui s'est passé, même si chacun d'eux a créé
un style original ou introduit qui des innovations, qui des complications, pour
marquer son empreinte. Mais au regard de l'Histoire, on ne peut s'empêcher de
voir des simultanéités d'événements et de préoccupations chez des peuples dont
on sait qu'ils n'étaient pas en relation directe, constante, intime les uns avec
les autres, qui ne sont pas non plus des produits du hasard.
Il est clair que si les Égyptiens et les
Sumériens voyaient une comète, par exemple, les ancêtres des Chinois pouvaient
la voir aussi. Mais alors, il faut bien comprendre que le zodiaque, tel que nous
le connaissons aujourd'hui, et tel qu'il existe en Chine sous une forme
relativement distincte de celle que nous avons l'habitude de voir et d'employer
en Occident de nos jours, résulte déjà d'une vision très structurée, très
élaborée du ciel, qui ne s'est pas imposée aux hommes du jour au lendemain, mais
qu'il leur a fallu constituer lentement, pierre à pierre, étoile par étoile
oserions-nous dire.
LE CALENDRIER DES TROIS CYCLES
C'est en Chine que l'on
trouve l'un des plus anciens traités d'astronomie du monde. Il s'intitule le
Calendrier des trois Cycles. Son auteur présumé est un certain Liu Hsin, et son
ouvrage aurait été rédigé juste au début du 1er siècle de notre ère. L'auteur y
fait déjà allusion à deux astronomes-astrologues que l'on peut dire mythiques,
ayant vécu, d'après ce récit, à la fin du IIIe millénaire avant notre ère
-c'est-à-dire vers 2150-2100 avant J.-C. -, à une époque contemporaine à celle
d'un prince sumérien, pacifique semble-t-il, qui régnait sur la cité-État de
Lagash : Gudéa, l'ensi, comme le surnommait son peuple, c'est-à-dire le prince
aimé, dont les préoccupations étaient avant tout religieuses et humanistes.
Si nous donnons ces précisions, c'est qu'à Lagash, en ces temps reculés,
l'observation des signes du ciel était d'une importance primordiale pour la vie
et la survie des cités-États de Sumer. Or, au même moment, cela devait aussi
être le cas en Chine, puisque, pour en revenir aux renseignements fournis par
Liu Hsin dans son traité d'histoire de l'astronomie, Hi et Ho, les deux
astronomes-astrologues, en leur temps, ont été condamnés à la décapitation pour
avoir omis (volontairement ou non, car nous avons déjà eu l'occasion de
souligner que les observations astronomiques et les déductions prévisionnelles
qui pouvaient en être faites par les devins constituaient un pouvoir et, comme
tel, on en usait bien sûr à des fins politiques et stratégiques) de révéler
qu'une éclipse solaire allait se produire et d'annoncer les conséquences
probables qu'elle pouvait avoir. Or, lorsqu'un tel événement céleste se
produisait, les Chinois s'adonnaient systématiquement à des rites préventifs et
propitiatoires, afin de minimiser, voire de conjurer les effets négatifs qu'il
pouvait annoncer.
Comme on le voit donc, en Chine aussi des astronomes-astrologues observaient le
ciel aux fins de fournir des renseignements prévisionnels utiles à la
communauté.
LA NAISSANCE DU ZODIAQUE
CHINOIS
L'apparition du zodiaque chinois, beaucoup
plus tardive, semble contemporaine de la rédaction du traité d'astronomie de Liu
Hsin. Toutefois, il se distingue du zodiaque des Chaldéens, constitué environ
cinq ou six siècles plus tôt en cela que c'est surtout le nombre symbolique 5
qui y joue un rôle prépondérant, tandis que les cycles solaires et lunaires
rythment et règlent avec une grande précision aussi bien la destinée de chaque
individu, sa vie au jour le jour, que celle des communautés humaines, des
peuples et, plus tard, de l'Empire céleste et de son Empereur, surnommé le Fils
du Ciel.
En dehors des 12 signes chinois, dont chacun exerce son influence tous les 12
ans tout au long de l'année, s'accordant en cela au transit de Jupiter qui
parcourt un signe du zodiaque en une année, et à côté du Soleil et de la Lune,
auxquels nous venons de faire allusion, les 5 astres sont en relation avec les 5
éléments, les 5 points cardinaux, les 5 Empereurs mythiques de ces 5 directions
qui sont un peu comme les gardiens du monde et de l'Empire céleste, les 5 sens
et les 5 organes internes du corps humain.
Dans l'astrologie
chinoise, tout comme dans l'écriture, on retrouve des similitudes avec celles
d'autres civilisations.
Bonne Année
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